종교개혁의 불씨를 지핀 순교자, 얀 후스

---

종교개혁의 불씨를 지핀 순교자, 얀 후스

중세 후기는 교회사에서 가장 깊은 영적 타락의 시기로 기록된다. 이 암흑의 한가운데서 앞선 root.log를 통해 살펴본 존 위클리프가 들어 올린 개혁의 불빛은 영국 해협을 건너 보헤미아까지 번져 나갔다. 바로 그 불빛을 이어받아 타락한 교회를 향해 개혁을 외치다가 순교의 피를 흘린 사람이 오늘 함께 살펴볼 얀 후스다.
 
체코의 수도 프라하를 가로지르는 블타바 강 위에 카를교가 놓여 있다. 이 다리의 탑은 로마 가톨릭에 맞서 개혁의 신앙을 지키다가 참수당한 교회 지도자들의 잘린 머리가 경고의 의미로 10년간 내걸렸던 자리로 유명하다. 로마 가톨릭이 개혁자들에게 가한 위협의 무게가 얼마나 무거웠는지를 단적으로 보여주는 장면이다. 그럼에도 이 땅에서 일어난 종교개혁은 세계 교회사에서 정당한 조명을 받지 못하고 있다. 힘없는 소수 민족이 일으킨, 결국 '실패로 끝난' 개혁이라는 인식 때문이다. 그러나 개혁의 역사를 진지하게 들여다보면, 얀 후스와 보헤미아 개혁 운동이 훗날 루터와 칼빈이 주도한 종교개혁의 흐름에 끼친 영향은 결코 가볍지 않다. 우리가 이 땅의 개혁 운동을 기억해야 할 이유가 바로 여기에 있다.

---

보헤미아, 개혁의 불길이 움트던 땅

보헤미아는 14세기에 정치·지성·신앙의 세 영역에서 중요한 변화를 겪는다. 신성로마제국 황제이자 보헤미아의 국왕이었던 카를 4세는 프라하를 유럽 굴지의 대도시로 성장시키고 제국의 수도로 승격시켰다. 그리고 1348년, 프라하를 교육의 중심지로 삼기 위해 중부 유럽 최초의 대학인 프라하대학(카를대학)을 설립했다. 바로 이 대학이 훗날 체코 종교개혁의 진원지가 된다.
 
이 시기의 카를 4세는 교회 개혁에도 호의적이었다. 그 덕분에 설교자들은 '순전한 복음'의 이름으로 교회의 세속화를 공격할 수 있는 활동의 공간을 확보했다. 이들이 요구한 것은 교회의 개혁, 모국어 설교, 사제와 평신도의 도덕적 쇄신, 삶의 규칙으로서의 성경 중심, 빈번한 성찬 참여였다. 이러한 토착적 개혁 운동의 토양 위에 위클리프의 사상이 뿌려지면서, 보헤미아는 중부 유럽 교회개혁의 중심지로 떠올랐다.

---

세속적 성공을 꿈꾸던 청년 사제

얀 후스는 1371년경, 오늘날 체코공화국으로 알려진 보헤미아 남쪽 프라하티체 인근 마을 후시네츠에서 가난한 농부의 아들로 태어났다. 후스 자신도 훗날 "좀 더 넉넉하게 살고 사람들의 인정을 받고 싶어서" 사제의 길을 택했다고 고백할 만큼, 그의 유년기와 청년기는 궁핍했다. 열 살 무렵 프라하티체 인근의 라틴어 학교에 입학한 그는 1390년 사제가 되기 위해 프라하대학에 진학했고, 1393년에 문학사, 1396년에 문학석사 학위를 받았다.
 
1398년부터 후스는 프라하대학 철학부에서 강의하면서 동시에 신학 학사 과정을 밟기 시작해 1404년에 신학사 학위를 취득했다. 1402년 이전까지 그의 주된 관심은 복음적 사역보다 철학적이고 스콜라적인 신학에 있었다. 그러나 위클리프의 철학적 저작들을 공부하고 강의에 도입하기 시작하면서, 후스는 교회 안에 뿌리 깊이 박힌 악을 발견하게 된다. 그리고 그 악의 뿌리가 성경 연구를 방기해 온 교회의 태만에 있다는 사실을 깨달았다. 회심 이후 그는 자신의 이전 삶을 이렇게 고백했다.

"나는 학력을 자랑하고, 화려한 외모와 체스를 즐기며, 동료들의 잔치와 향연에 참석하는 삶에 몰두했다.”

 
세속의 인정을 향해 달리던 한 청년이, 성경 앞에 자신을 세우는 순간 전혀 다른 사람으로 다시 태어난 것이다.

---

타락한 교회를 향한 개혁의 외침

1400년 사제 서품을 받은 후스는 이듬해부터 프라하 미가엘 교회에서 설교하기 시작했고, 1402년에는 민중을 위한 체코어 설교가 이루어지던 베들레헴 예배당(Bethlehem Chapel)의 설교자로 임명되었다. 이곳에서 그는 12년 동안 목회하며 체코어로 설교하고 찬송을 불렀다. 그의 설교는 배우지 못한 이들도 쉽게 알아들을 수 있도록 단순하고 평이한 문장으로 구성되었다. 뿐만 아니라 그는 체코 민중의 정서에 맞는 찬송 가사를 직접 지어 보급했다. 모국어 설교와 회중 찬송이라는 이 두 가지 실천은, 한 세기 뒤 종교개혁의 예배 원리로 꽃피우게 될 원형이 이미 프라하에서 싹트고 있었음을 보여준다.
 
무엇보다 후스는 위클리프의 가르침을 이어받아 세속화된 교회의 개혁을 요구했고, 성직자들의 탐욕과 방탕한 생활을 신랄하게 비판했다. 또한 윌스낵 교회에서 그리스도의 성혈이 나타난다는 보고를 직접 조사해 이것이 조작된 사기임을 밝혀냈으며, 베들레헴 예배당 강단에서 윌스낵 순례 금지를 공개적으로 선포했다. 성경에 근거하지 않은 성유물 숭배와 순례 관습을 정면으로 거부한 것이다. 그러나 이러한 행보는 그에게 수많은 적을 만들어 냈다. 특히 이미 정죄된 위클리프의 견해와 유사하다는 이유로 후스의 사상은 프라하대학 내 독일인 교수들의 거센 배척을 받았다.
 
이윽고 프라하 대주교 즈비넥이 교황 알렉산데르 5세에게 충성을 보이기 위해 후스의 개혁 운동을 반대하기 시작했다. 그 결과 1410년 후스는 교황으로부터 설교 금지령을 받았고, 위클리프의 저서들을 불태우라는 요구까지 받게 된다. 그러나 후스는 국왕과 귀족, 그리고 대학의 지지를 업고 있었기에 베들레헴 예배당에서 계속해서 설교하며 위클리프의 사상을 변호했다. 당시 프라하에서 후스는 대중적 영웅 그 이상의 존재였다.
 
1411년과 1412년 두 차례에 걸쳐 교황 요한 23세는 면직된 그레고리 12세와 그의 지지자인 나폴리 국왕 라디슬라스를 상대로 한 자신의 십자군에 참여하는 모든 사람에게 면죄부를 약속했다. 후스는 이 '십자군 면죄부'를 신랄하게 비난했다. 성경이 가르치지 않는 방식으로 인간의 죄를 사하는 권세를 교황이 참칭하고 있다고 본 것이다. 그로 인해 후스는 1413년 로마에 의해 파문당했다. 무엇보다도, 그동안 면죄부 판매 수익의 상당 부분을 자신의 몫으로 챙겨 온 후스의 든든한 후원자, 보헤미아 국왕 벤첼 4세에게도 면죄부를 공격하는 후스는 더 이상 달가운 존재가 아니었다.
 
결국 후스는 1412년 11월 초, 시골로 망명길에 올랐다. 망명 기간 동안 그는 수많은 모국어 소책자를 저술했을 뿐 아니라, 부패한 교황과 추기경, 대주교 등 성직자들의 타락상을 과감히 폭로했다. 그리고 1413년, 그의 대표작 《교회에 관하여》(De Ecclesia)를 집필한다. 이 책에서 후스는 교회의 머리는 교황이 아니라 오직 그리스도이시며, 참된 교회는 하나님께서 영원 전에 택하신 예정된 자들(praedestinati)의 총체라고 선언했다. 훗날 종교개혁자들이 고백하게 될 Sola Scriptura와 Solus Christus의 씨앗이 이미 이 시점에 뿌려진 셈이다.

---

콘스탄츠의 화형대, 그리고 한 사람의 순교

후스는 1414년 4월 말, 〈여섯 가지 오류에 관하여〉(De sex erroribus)라는 논문을 베들레헴 예배당 벽에 게시했다. 이 논문과 《교회에 관하여》에 실린 여러 논제가 이단적 성향을 띤다는 이유로, 콘스탄츠 공의회(1414–1418)는 이미 이단으로 정죄된 위클리프와 후스 사상의 연관성을 조사한다는 명분을 내세워 후스를 소환했다. 친구들은 거대한 음모가 도사리고 있음을 간파하고 그의 출석을 극구 만류했다. 그러나 후스는 교회 지도자들과 맞설 논쟁에 대비해 자신의 신학적 입장을 철저히 정리한 뒤 콘스탄츠로 향했다. 공의회 앞에서 정당하게 자신의 입장을 해명할 수 있으리라 기대했기 때문이다.
 
더욱이 후스는 공의회를 소집한 지기스문트 황제가 그의 신변과 발언의 자유를 보장해 주는 안전통행증을 발급해 주었기에 이를 굳게 믿었다. 하지만 교황 요한 23세는 "교회는 신앙이 없는 자에게 한 약속을 지킬 의무가 없다"며 안전 보장을 취소할 것을 지기스문트에게 강권했고, 결국 후스는 도착 3주 뒤인 1414년 11월 28일 전격적으로 체포되어 도미니크회 수도원에 투옥되었다.
 
후스의 마지막 재판은 1415년 7월 6일에 열렸다. 그러나 그에게는 자신의 입장을 해명하거나 변론할 기회조차 주어지지 않았다. 공의회는 도리어 후스가 쓰지도 않은 글들을 빌미 삼아 마흔 개가 넘는 항목으로 그를 고소했고, 후스가 저서를 통해 위클리프의 사상을 "신조로 삼고, 변호하며, 설교했다"는 이유로 사형을 선고했다.
 
화형이 집행되던 날, 주교들은 후스에게서 사제복을 벗기고 그의 머리에 '이단의 수괴'라는 글씨와 마귀 형상이 그려진 모욕적인 종이 모자를 씌웠다. 화형대 기둥에 결박되는 순간까지 공의회는 주장 철회를 요구했지만, 후스는 단호히 거부했다. 그리고 그는 이렇게 기도했다.

"주 예수여, 저의 대적들을 용서하여 주옵소서. 당신은 저들이 저를 대적하여 행한 거짓 증언과 그릇된 기소를 모두 알고 계십니다. 당신의 한없는 자비로 저들을 용서하여 주옵소서.”

 
쌓아 놓은 장작더미에 불이 붙자 후스는 "주여, 자비를 베푸소서"라 기도한 뒤 큰 소리로 찬송을 부르며 죽음을 맞이했다. 1415년 7월 6일, 콘스탄츠의 화형대에서 그는 이단자의 누명을 쓴 채 그렇게 주님의 품에 안겼다.

---

순교자 얀 후스가 오늘 우리에게 묻는 것

후스의 순교는 육백 년이라는 시간의 간격을 건너 오늘 우리에게도 깊은 울림을 준다. 화형대 위에서 그가 보여 준 모습은 십자가에서 숨을 거두신 예수 그리스도의 모습, 그리고 사도행전에 기록된 집사 스데반의 순교와 놀라울 만큼 닮아 있다. 자신을 죽이려 달려드는 자들을 위해 도리어 용서를 구하며 주님 앞에서 죽음을 맞이하는 장면이야말로, 죽음조차 정복하신 주님을 따르는 참 신앙인의 초상이 아닌가.
 
오늘 우리는 목숨을 걸고 신앙을 지켜야 하는 자리에 서 있지 않다. 그럼에도 불구하고 우리의 신앙은 너무나도 가볍게 포기되고 있다. 세상의 유혹이 조금만 손짓해도 주님을 부인하고 돌아서는 모습은 결코 낯설지 않다. 필자는 이러한 시대 한가운데서, 보헤미아의 개혁자이자 순교자인 얀 후스의 삶과 그의 마지막 모습이 우리의 신앙을 다시 한번 하나님 앞(Coram Deo)에 세우는 거울이 되기를 바란다. Sola Scriptura를 붙들고 Solus Christus를 외치며 불꽃 속에서도 찬송했던 그 믿음이, 오늘 우리의 입술과 삶에서도 울려 퍼지기를 바란다.

---

About Author

faith.log

신앙과 일상을 잇는 기록. 작은 글 속에서 하나님의 은혜와 삶의 깊이를 나누는 온라인 매거진입니다.